РЕЛИГИИ
Буддизм
Литература буддийского канона
Джатака
Этот жанр сложился в русле буддийской проповеди, обращенной к мирянам. В
основе его лежит притча, оформляемая как рассказ о поучительных событиях,
происшедших с Буддой в одном из прошлых его рождений. Подавляющее большинство
джатак - это фольклорные назидательные повествования (сказки, басни, легенды). В
виде джатак оформлялись также легенды, возникшие в буддийской среде, и даже
обработанные в буддийском духе эпические песни (в том числе принадлежащие к
циклам "Махабхараты" и "Рамаяны").
Джатака строится как рассказ самого Будды, который, достигнув просветления,
обрел память прошлых рождений. Поэтому "история о прошлом" (собственно джатака)
обрамляется "историей о настоящем", которая состоит из двух частей: вступления,
излагающего события, побудившие Будду вспомнить о прошлом, и заключения, в
котором Будда отождествляет героев истории с участниками этого события. В каждой
джатаке непременно присутствует стихотворная вставка (реплика персонажа, иногда
диалог). Именно эти стихотворные фрагменты были внесены в канон при его записи в
I в. до н.э. Что касается самих повествований, то они еще долгое время
продолжали передаваться изустно и были письменно зафиксированы только в V в.
н.э. цейлонскими комментаторами "Типитаки".
Хотя официально джатаки рассматривались как прошлые жития Будды, это не
мешало им оставаться прежде всего занимательными рассказами, тем более что в
большинстве из них буддийская обработка ограничивалась простой привязкой к
фигуре Учителя. Отсюда их огромная популярность. Их не только слушали (а позднее
и читали), они инсценировались в религиозных и полурелигиозных представлениях,
на их сюжеты создавались фрески и барельефы в буддийских храмах. Популярность
сопутствовала джатакам и за пределами Индии, во всех странах, где был принят
буддизм. Наряду с каноническим сборником здесь получали распространение
апокрифические, создававшиеся в большей степени на основе местного фольклора. В
Шри Ланке, Кампучии, Таиланде, Бирме джатаки сыграли решающую роль в становлении
своей повествовательной литературы.
Джатака о
Суссонди
"Там и запах цветов тимиры..." Эту историю
Учитель, находясь в Джетаване, рассказал
об одном удрученном бхикшу. "Правда ли, что ты тоскуешь?" - спросил Учитель.
"Правда", - отвечал тот. "По ком же ты тоскуешь?" - "Я увидал одну нарядную
женщину". - "За женщинами уследить невозможно, - сказал Учитель, - даже
привратники в царстве нагов берегли и не смогли уберечь женщину". И по просьбе
бхикшу он рассказал историю о прошлом.
Некогда правил в городе Варанаси царь по имени Тамба. Его главная жена
Суссонди была необычайно красива.
В то время Бодхисаттва возродился в
образе нага и жил царстве нагов в Серумадипе. Тогда
Нагадипа называлась Серумадипой.
Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой.
Увидав его, нриближенные сказали царице: "Какой-то красивый юноша играет в кости
с нашим царем". Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась
со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел
на царицу, к оба они cpазу полюбили друг друга.
Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской
свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал
тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как
исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.
А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе
играть с ним в кости.
У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь
призвал к себе этого музыканта и сказал: "Иди, обойди сушу и море, разыщи
царицу".
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что
находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи. В это время
тамошние купцы снаряжали корабль в Суваннабхуми. Сагга
подошел к ним и стал просить: "Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине буду играть,
возьмите меня с собой". - "Ну хорошо", - согласились купцы и взяли его на
корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали
музыканта и сказали: "Сыграй нам что-нибудь". - "Я бы сыграл вам, - сказал
Сагга, - но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш
разобьется". - "Если играет смертный человек, - сказали купцы, - рыбы спокойны,
сыграй нам". - "Ну, тогда пеняйте на себя", - сказал Сагга, настроил вину и, не
заглушая своего голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара прыгнула на
корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл
до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха.
А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила
из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала
его. "Как ты попал сюда?" - удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. "Не
бойся", - успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его,
накормила царской пищей, велела омыть царской водой, одеть в царские одежды и
украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе.
Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.
Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и
древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся
в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на
ней и произнес первую гатху:
Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море. Далеко отсюда Суссонди, в
сердце меня поразила царица.
Услыхав это, наг произнес вторую гатху:
Как переплыл ты море, как попал на Серумадипу, Как удалось тебе, Сагга, с
моей повстречаться Суссонди?
Тогда Сагга произнес три гатхи:
Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи, Разбила макара их
корабль, один на доске я спасся. Благовонная, ласково встретив, меня обняла
царица, Словно добрая мать своего обнимает ребенка. Потом она усладила
меня питьем, одеждой и ложем. Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.
После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. "Даже царстве нагов, -
подумал он, - я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница". И, возвратив
Суссонди царю, он исчез тех пор больше не появлялся.
Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные истины,
отождествил перерождения: "Тогда царем был Ананда, а царем
нагов был я".
Примечания: 1. Тимира -
"темное", другое название дерева нигродха. 2. Джетавана - парк, подаренный купцом Анатхапиндикой буддийской
общине. В этом парке были выстроены хижины для монахов, и Будда, согласно
преданию, любил проводить здесь время дождей. 3. Бодхисаттва - тот, кто находится на пути к просветлению.
Пребывание на этом пути обычно длительно - лишь пройдя через много перерождений,
стремящийся к просветлению приближается к своей цели. Будда в прошлых рождениях
всегда именуется Бодхисаттвой. 4.
Серумадипа отождествляется исследователями с северо-западными районами
Цейлона. 5. Нагадипа - "Остров
нагов". 6. Бхарукаччха - древний
морской порт на п-ове Катхьявар (совр. Брочх). 7. Суваннабхуми ("Золотая земля") - так в древности называли
побережье Малаккского п-ова. 8. Вина
- древний струнный инструмент, вид лютни. 9. Макара - сказочное морское чудовище. 10. Нигродха (ньягродха) - дерево
баньян. 11. Благородные истины -
четыре истины, открывшиеся Будде в момент просветления: истина о всеобъемлющем
страдании, о жажде жизни как причине страдания, об избавлении от страдания
(нирване) и о пути, ведущем к нирване. 12. Ананда - двоюродный брат Будды и один из ближайших его
последователей.
Джатака о неудаче с обеих
сторон
"Лишился глаз, одежды нет..." Эту историю Учитель, находясь в Велуване, рассказал о
Девадатте. Говорят,
бхикшу собрались тогда в зале дхармы и стали
paccуждать: "Братья, так же как факел, обгоревший с обоих концов, а в середине
испачканный навозом, не может служить поленом ни для костра в лесу, ни для очага
в деревне, так и Девадатта, отказавшийся от такого превосходного ведущего к
спасению учения, с обеих сторон потерпел неудачу: и радостей мирской жизни
лишился, и отшельнический долг невыполняет".
В зто время вошел Учитель испросил: "Что вы здесь обсуждаете?". Когда те
объяснили, Учитель сказал: только теперь, о бхикшу, Девадатта с обеих
сторон потерпел неудачу, так было с ним и прежде". И Учитель рассказал историю о
прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился
в образе божества дерева.
Тогда в одной деревне жили рыбаки. И вот один рыбак взял рыболовный крючок и
отправился с маленьким сыном к излюбленному месту, где хорошо клюет рыба. Пришел
он туда и стал в разные стороны крючок забрасывать. Вдруг крючок его зацепился
за подводную корягу, никак не может рыбак его освободить. И он подумал:
"Наверное, у меня на крючке большая рыба. Пошлю-ка я сына домой и велю жене с
соседями поругаться, чтобы никто из них на долю моей добычи не посягнул". И он
сказал сыну: "Пойди, милый, передай матери, что мы поймали большую рыбу, и
скажи, чтобы она затеяла ссору с соседями".
Когда сын ушел, рыбак, боясь, как бы не оборвать леску, снял свою одежду,
сложил на берегу и полез в воду, Ему так хотелось поймать большую рыбу, что он
принялся искать ее в воде и, наткнувшись на корягу, выколол себе глаза. А время
вор утащил его одежду, лежавшую на берегу. Обезумев от боли, прикрывая глаза
рукой, рыбак вышел из воды и, дрожа всем телом, стал ощупью искать одежду.
А в это время жена рыбака, желая поссориться с соседями, решила принять такой
вид, чтобы всем противно смотреть на нее было. Прицепив к одному уху пальмовый
лист, а один глаз вымазав сажей, она взяла на руки собаку и отправилась к
соседям.
"Что это с тобой? - сказала соседка, - к уху ты прицепила пальмовый лист,
глаз сажей вымазан, как ребенка, держишь ты на руках собаку и ходишь из дома в
дом, с ума сошла что ли?" - "Нет, я не сошла с ума, - отвечала жена
рыбака, - а ты без причины бранишь меня и оскорбляешь. Вот я пойду к
деревенскому старосте, и пусть он покарает тебя уплатою восьми каршапан". И так,
затеяв ссору, обе пришли к деревенскому старосте. А когда староста разобрал
дело, эта кара пала на голову жены рыбака. Ее связали и стали бить, требуя
уплаты денег.
Видя оба эти несчастья: одно, которое постигло жену в деревне, а другое -
мужа в лесу, божество дерева, сидя на ветке, сказало: "Эй, рыбак, и в воде, и на
земле ты замышлял недоброе, оттого с обеих сторон - беда". И божество произнесло
следующую гатху:
Лишился глаз, одежды нет, в соседнем доме брань слышна, В воде и на земле
беда на рыбака обрушилась.
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил
перерождения: "Тогда рыбаком был Девадатта, а божеством дерева был я".
Джатака о доброжелательном
слоне
"Повсюду так и рыскают..." Эту историю Учитель, находясь в Велуване,
рассказал о Девадатте.
Собравшись в зале дхармы, бхикшу рассуждали: "Братья, Девадатта -
неблагодарный, он не признает добродетелей Благословенного". В это время вошел
Учитель и спросил: "Что вы тут обсуждаете, бхишку?" Когда те объяснили, Учитель
сказал: "Не только теперь, о бхишку, Девадатта неблагодарный, он и прежде был
таким и никогда моих добродетелей не признавал". И по их просьбе он рассказал
историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился
в образе слона и жил в Гималаях. Только вышел он из утробы матери, как был уже
весь белый, словно слиток серебра, глаза его были, как драгоценные камни, как
пять божественных лучей, рот - словно красная ткань, а хобот - как серебряная
цепь, украшенная каплями красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, как
будто покрытые лаком. Словом, все десять совершенств обрела его достигшая вершин
красоты природа.
Когда этот слон вырос, то все восемьдесят тысяч гималайских слонов собрались
вокруг него и сделали его своим вожаком.
Но увидел он в стаде грех, удалился от своих собратьев и стал жить один в
лесу. Из-за его добродетелей прозвали его "добродетельный царь слонов".
Как-то один житель Варанаси бродил по лесу в поисках пропитания и забрел в
гималайские леса. Там он заблудился и, в ужасе воздевая руки и громко
причитая, метался по зарослям. Услыхав его крики, Бодхисаттва подумал: "Надо
помочь в беде этому человеку". Проникшись состраданием, слон приближаться к
нему. А человек, внезапно увидев слона, испугался и побежал. Тогда Бодхисаттва
остановился. И человек остановился. Но стоило Бодхисаттве двинуться с места,
человек снова бежал.
Но вот слон еще раз остановился, и человек подумал: "Когда я бегу, этот слон
останавливается, а когда стою, ходит. Видно, он не желает мне зла. Наверное, он
хочет спасти меня". И, осмелев, человек замедлил шаг. Тогда Бодхисаттва подошел
к нему и спросил: "Что ты кричишь, человек?" - "Почтенный, - отвечал тот, - я
сбился с дороги, не знаю, в какую сторону идти, и боюсь здесь погибнуть".
Тогда Бодхисаттва привел его в свое жилище, накормил разными плодами и
сказал: "Не бойся, я выведу тебя на дорогу, где ходят люди". И он посадил
человека к себе на спину и пошел. А человек этот, по природе коварный,
подумал: "Если кто-нибудь спросит, надо будет рассказать про это". И, сидя
на спине Бодхисаттвы, он старался запомнить приметы гор и деревьев, мимо которых
проходил слон.
И вот слон вынес его из леса и, поставив на большую дорогу, ведущую в
Варанаси, сказал: "Иди, человек, по этой дороге, а о том, где я живу, спросят
тебя или не спросят, никому не рассказывай". И слон пошел к себе домой.
А человек этот вернулся в Варанаси и, проходя как-то по улице, где работали
резчики по слоновой кости, сказал мастерам: "Что бы вы дали мне за бивни живого
слона?" - "И ты еще спрашиваешь, - сказали резчики, - конечно, бивни живого
слона гораздо дороже, чем мертвого". - "Тогда я принесу вам бивни живого слона",
- сказал человек и, захватив острую пилу, отправился в те места, где жил
Бодхисаттва.
"Зачем ты пришел?" -спросил слон, увидев его. - "Я, почтенный, несчастный
бедняк, - отвечал тот, - жить мне не на что. Прошу тебя, дай мне один твой клык.
Я продам его и на эти деньги буду кормиться". - "Ну что ж, дам тебе к если у
тебя есть чем отпилить". - "Я захватил пилу, почтенный". - "Ну отпиливай клык и
бери". Слон подогнул ноги и лег, как ложится вол. И человек отпилил у него два
главных клыка.
Тогда Бодхисаттва обхватил клыки хоботом и сказал: "Послушай, человек, не
думай, что эти клыки мне не дороги. Но всепроникающие клыки - клыки общего
знания, с помощью которых можно постичь все дхармы, для меня в
тысячу, в сто тысяч раз дороже. Да будут отданы эти клыки для достижения общего
знания". И он отдал человеку пару клыков.
Человек унес эти клыки и продал, а когда истратил все деньги, снова пришел к
Бодхисаттве и сказал: "Почтенный, я продал твои клыки, но деньги пришлось
раздать за долги, дай мне остатки твоих клыков". "Хорошо", - сказал
Бодхисаттва и отдал остатки своих клыков.
Человек продал их и опять пришел к слону: "Почтенный, жить мне не на что,
отдай мне корни твоих клыков". - "Хорошо", - сказал Бодхисаттва и лег, как
прежде. А этот злобный человек по хоботу Великого Существа, как по серебряной
цепи, взобрался на голову, словно на снежную вершину Кайласа, и стал
пяткой бить по заросшим концам клыков, пока не оголил их. Тогда он выпилил корни
и ушел.
И как только этот злодей исчез с глаз Бодхисаттвы, огромная, простирающаяся
на двести девяносто четыре тысячи йоджан земля,
которая выдерживала и тяжесть гор Сумеру и Юкагиры, и отвратительный запах
человеческих нечистот, словно не смогла выдержать всех низменных качеств этого
человека, треснула и разверзлась. Из трещины вырвалось пламя великого ада и, как
будто роскошной шерстяной тканью, окутало этого предающего друзей человека,
закружило и увлекло вниз.
Когда этого злого человека поглотила земля, божество дерева, жившее в этом
лесу, стало размышлять: "Человека неблагодарного, предающего своих друзей,
невозможно удовлетворить, даже подарив ему могущественное царство". И, разъясняя
дхарму, божество огласило лес следующей гатхой:
Повсюду так и рыскают глаза неблагодарного, Хоть землю всю ему отдай, он
этим не насытится.
Так божество, огласив лес, показало дхарму. А Бодхисаттва, прожил свой
жизненный срок и возродился согласно карме.
Учитель сказал: "Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарен, он был
таким и прежде".
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил
перерождения: "Тогда предающим друзей человеком был Девадатта, божеством дерева
- Сарипутта, а
добродетельным царем слонов был я".
Примечания:
1. Велувана - парк около Раджагрихи, столицы
Магадхи, подаренный царем Бимбисарой Будде. Здесь, как и в Джетаване,
образовался монастырь. 2. Девадатта -
двоюродный брат Будды. Приняв буддизм и вступив в общину, Девадатта затем, как
утверждает предание, стал враждовать с Буддой: он требовал реформации учения,
несколько раз покушался на жизнь вероучителя и пытался вызвать раскол среди его
последователей. 3. Зал дхармы - помещение
для общих собраний буддийских монахов. 4.
Каршапана - серебряная монета. 5. Дхармы
- конечные элементы, из которых, согласно буддийскому учению, состоит все сущее.
Постижение мира как состоящего из дхарм составляет необходимую ступень на пути,
ведущем к просветлению. 6. Кайласа - гора
в Гималаях, считавшаяся местом обитания ряда богов, в том числе Куберы и
Шивы. 7. Йоджана - мера длины (ок. 14
км) 8. Сарипутта (Шарипутра) - знаменитый
ученик Будды.
Литература
древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). - Авторы-сост. Ю.М. Алимханова,
В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. - М.: Изд-во МГУ, 1984. С.
93-101.
Вернуться в БУДДИЗМ
Вернуться на главную
страницу
|